豺狼时刻

1968年由瑞典导演英格玛·伯格曼（Ingmar Bergman）导演的《豺狼时刻》（Vargtimmen）于瑞典首映。在一座荒岛上，一名画家抑郁不得志。影片用诡谲的场面放大与深掘画家被恐惧所挟持的潜意识，通过拆解主人公的内心桎梏（童年时期的阴影、所逢的创作壁垒）来进一步诠释一名画家在面临人生“豺狼时刻”所催生出的种种妖异境况。在对荒诞的思考与超现实场景的呓语中，主人公寡淡的婚姻与惊愕的回忆在被恐惧支配的无措中愈发没入魔鬼邪性的投影。欲望将一切思维蒙蔽与埋葬，意识与自我最终在这妖艳的招魂仪式中逐渐褪色消亡。

“界限被逾越，破镜碎片中到底反射着什么？”恐惧阻断了思想的对流，扼制了对艺术的灵感，并导致婚姻中的情感单向倾注，也模糊了人性与思维之间的真实。欲望既是恐惧的溶洞也是虚无的深渊，结尾的一幕将噩梦变成现实，被窥视的羞耻感被毫无掩饰的展现在镜头面前，仿佛此刻主人公才感受到了藏匿已久的欲望被暴露的炙灼感，同时也意识到了自身在恶魔的搽脂抹粉中已成为了欲望的傀儡。在生命将尽之时，他在自我意识碎片的反射中，看到了自己精神的离析与灵魂空伪的镜像，最终，他的生命与精神在恶魔的无尽讥笑与残害中受到双重扼杀！

特别适合拿它跟《巴顿芬克》做对比，想问问科恩兄弟有没有借鉴过。 第一个场景他花了心思，心思花对了地方，一个是桌上那堆苹果，完整的装在篮子里，溃烂或被啃咬过的摆在旁边，一个是第三人称视角到第二人称视角的转换，看得心发抖。 老妖婆第一次出场，在表现她的诡异上他是如何玩弄技巧的，一是用剪辑去瞬移她的位置，有两次，分别用了两种剪辑顺序来表现。 第一次城堡聚会的约翰还持着抵抗的态度，挣扎于这些怪物之间，在《魔笛》之后他有了变化，艺术在这里扮演了深渊本身的引力。坦白小鬼的故事，是约翰对艾玛的希望，他希望她和苹果树一样成为理由足以握住自己不走向深渊，可他们还是找来了。 维罗妮卡是他所追逐又惧怕的的艺术幻化的魔鬼，心理层面的色情化，代表着无法驾驭的恐慌 《冬日之光》里女人把牧师拉回了现世，艾玛却没做到，伯格曼说自己试着走得更远，这种远是把苹果树下的安坐变成了幽暗城堡里狂乱的脚步和尖笑，暴力和破碎，以及感受不到你的我。 补充：20180616 虹桥艺术中心

关于如何把艾玛引渡进入约翰的幻想密布的世界，这很重要，伯格曼是让她处于被动，由那个世界里的人（老妖婆）来找她，我不知道这是否恰当。这一点和后面另外一些地方一样，都属于强行推进叙事，这次在大银幕上重看，也发现了一些缺点，比如这个。就显得不那么流畅，像是一个又一个凸起的精神毒瘤。

好的地方这次就更觉得好了，只是没人问就不知道从哪里说起了。

幽闭的环境会让人发疯，我们和深爱的人越来越像。伟大的爱情将我们放逐于隔绝外界的狭小空间，我们朝夕相处，却不再亲吻和拥抱。 突然你开始不睡觉，在深夜划起火柴，煞有其事地介绍起画里的梦中人。烛火摇曳，关于我的一切，正在被你飞速剥离。 我发现了你的日记。梦里的过客们走进现实，邀请我们去城堡共进晚餐。 我们的距离比湖底和岸边更遥远，我们的生活比现实和梦境更迷离。被你杀死的孩子变成了城堡里的乌鸦，你每日幽会的情人是城堡里的一具尸体。 我该紧跟着你，陪你度过自作孽的苦与痛，还是放任你，让你沉溺欲望号的停尸房。 看到你，我便开始思考。 可是，熬过了豺狼时刻的你，变成了一只盛装打扮的乌鸦，义无反顾地死在了红粉骷髅的密林。

没看懂，大致感觉是一部很意识流的影片，用电影来描绘一个人的意识过程，所以没有完整的故事框架。更糟糕的是，中间断断续续睡了不少时间，所以基本上没看懂。 印象深的是结尾不知谁说的话点题豺狼时刻即黎明时分：“是许多人永远离开这个世界的时刻，是噩梦最真实的时刻，是失眠的人无法摆脱最强大的焦虑时刻，是幽灵和魔鬼最肆虐的时刻，是很多孩子出生的时刻。”即死又生，所以，这是说妻子为爱丈夫而在某些现实的阴暗面中迷失了原来的自我新生了一个自己，亦或是画家为了艺术而在焦虑和黑暗中迷失了原来的自我新生了一个自己的影片？

好吧，对于一部没看懂的影片，由于导演大牌，还是给八分吧。

恐惧是一种感官反应，通常情况下，当我们面对一些让自己感觉到无能为力的状况的时候，就会心生恐惧。这种反应来源于我们对于认知的超范围接触。但是认知从来就是一个非常主观的议题，有的人认知非常广泛，因此，耐恐惧能力就会高一些，而有的人则会时不时的感觉到恐惧，原因在于自己的认知有限。接纳事物的知识储备并不充足，这就会导致自身的认知有限，一旦认知不充足，就会对简单的事物展开丰富的想象。这种想象一定意义上也就成了恐惧的源头。

我们顺着这个思路理一理，就不难发现，恐惧这种感官反应大多来源于未知，而未知一定意义上源于我们对于事物的认识不充分，因为认识不充分，就会容易滋生大量的想象来试图弥补这种不充分，恐惧因此诞生。一定意义上来说，恐惧似乎就是源于我们的想象力，毕竟还有一句老话，疑心生暗鬼。

今天给大家推荐的电影，说的就是与想象力以及恐惧有关的故事。这个故事的导演是伯格曼，而本片也是他唯一一部恐怖片。伯格曼的电影总是以哲学引人入胜，且能带给观众一种深刻的思考，当他向着恐怖片进军的时候，这种哲学上的思考会不会延续？我们还是来看看这部影片《豺狼时刻》吧。

画家和妻子居住在一座荒凉的小岛上，两个人的生活原本很平静，然而画家却因为自己的噩梦时常困扰着自己而不能宁静。画家为此准备了一个速写本，这有助于将自己梦中的画面很快地画出来。而这个速写本成了画家和妻子之间的秘密。有一天，画家的妻子遇见了一个老婆婆，她鼓动妻子去查看自己丈夫的速写本。于是，现实中的噩梦便开始了。

这本速写本上还记载着一群人，他们有着一座城堡，且经常邀请画家去做客。而原本只出现在速写本中的这些人却在生活中接连出现。妻子奉劝丈夫远离这些奇奇怪怪的人，但是丈夫却不自觉地越陷越深。后来，两个人目睹了城堡中的这些人邪恶的献祭仪式之后，彻底的吓破了胆，画家回来后变得神情恍惚，后来离家出走后，就再也没回来，妻子在寻找的路上看到了丈夫的遗物，两个人彻底的分离了。

伯格曼的电影非常的深刻，这种深刻一定意义上加深了我们对于细节的思考。本片也是如此，在探讨恐惧的源头的问题上，伯格曼引入的梦境可以说是符合了大多数人对于恐惧的预期。因为做梦确实是一个难以完全被解释的现象。按照弗洛伊德的说法，最朴素的理论就是日有所思，也有所梦，同时，梦境也兼具着一个人的日常以及成长经历。这些理论在本片中不止一次地被尝试，被展现。

画家梦境中的一切与现实中的所见不断地交织之下，画家彻底的疯掉了，这是本片的最终结局。这个结局预示着一般的恐惧最终对人的引导，这种引导的途径就是将梦境中的未知与现实中的已知结合起来，让人逐渐模糊了梦境与现实的边界。

我们可以想象一下，如果画家眼中的现实是真实存在着的话，那么梦境中出现的人物不过是现实中的投影，他们存在的意义就不大了。而这小岛上发生的一切，不过是画家自己不愿意接受现实，妄图将现实完全隔开且将自己的癫狂完全抛给梦境。这对于现实中的画家来说则是一种解脱。

反之呢？如果画家的恐惧来源于自己对于梦境的无尽想象力的话，那么本片还能自圆其说吗？这个时候就要依赖画家的妻子了。画家的妻子了解自己的丈夫的错综复杂的情感的时候，依靠的是丈夫的梦境日记以及自己在现实生活中看到的一切，然而新的问题又出现了，画家妻子看到的丈夫的梦境日记中记载的是真实的，还是说自己在现实中看到的一切人物以及事物才是真实的。这又成为了一个矛盾的聚集点。

两个互有联系的角色不断地将自己的主观意愿交汇融合且越缠越紧。作为观众的我们很难理清楚，到底谁说的才是真的，谁说的才是虚构的。但是我们可以把握住一点，那就是贯穿本片的想象力。臆想本身就是非常恐惧的，对于任何一个现实中出现的事物或者是人物加之想象，你就会慢慢的觉得眼前的一切变得陌生。进而感觉到恐惧。这一点就如同画家在梦境中看到的孩子一样，有可能那只不过是出现过的一个孩子而已，并不代表着别的意义，而画家将自己的情绪与这个孩子绑在了一起之后，这个孩子就变成了一个挥之不去的噩梦。这个有可能不存在的孩子，彻底地将存在着的画家搅浑。

胡思乱想，往往都是一切痛苦的根源，作为一个艺术家，无穷的想象力往往能带给自己艺术上的成功，然而更多的时候，这种想象力更会导致自己生活上的失意。痛苦的感官越是灵敏，痛苦造就的伤害也就越深。想象力是否造就了恐惧，我想，伯格曼已经在不知不觉中揭示了谜底。

……

你好，再见

眾所周知，在卡夫卡的《城堡》裡，K用盡了各種方式、不停地跟各種人物打交道，最終仍是無法進入城堡。將近五十年後，《豺狼時刻》中的J（Johan）夫婦卻在離群索居的孤島生活中，意外地收到進入城堡的邀請。

這不僅僅只是一個字面上的巧合。J通過殺死一個代表著自己童年形象的孩童，而獲得了惡魔的力量，這是卡夫卡的K所不曾做到的。K注定無法進入城堡，因為城堡內部根本早已空無一人。進入城堡的唯一方式，就是脫離出現實生活，進而與城堡中殘存的居民——我們父輩的幽靈相遇。

就此而言，《豺狼時刻》的嘗試實為一種僭越。卡夫卡已經小心翼翼地向我們暗示了權力中心並無一物的事實，有的只是圍繞中心運轉的低級官員與主動配合的村民。因此富有現實抗爭精神的K不可能進入城堡，而他真正的戰場也正是在城堡之外。然而伯格曼的J卻通過一次謀殺，通過斷開自身與現世的連結，而獲得了這不可能的見證。

於是J看到了一些無聊的殭屍、吸血鬼。真相一點都不恐怖，只有無聊。影片中出現各種恐怖效果，只是因為J還在抵抗。

最終我們可以說，《豺狼時刻》是用極端的形式證明了《城堡》的命題。